В статье анализируются идеи Аль-Фараби о взаимодействии людей и идеальном обществе. Он продвигает разумное общество, где интеллект и мораль ведут к счастью, противопоставляя это несовершенным обществам, основанным на невежестве и конфликтах.

Введение

Источниковедческую базу взглядов Абу Насра аль-Фараби по социально-этической проблематике составляют его произведения: «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Гражданская политика», «Книга указания пути к счастью», «Книга достижения счастья», «Афоризмы государственного деятеля».[1]

Трактат о взглядах жителей добродетельного города родился как результат долгих исканий и переработки раннего варианта текста под названием "Гражданская политика."[2] Он является произведением одним из наиболее зрелых, идеологически и концептуально выверенных в творческом наследии мыслителя.

В данном исследовании автор ставит задачей охарактеризовать идеал человеческих отношений аль-Фараби на материале известного трактата.

Социальный идеал аль-Фараби

Учение аль-Фараби выделяется направленностью на решение практических, земных задач человечества. Шаймухамбетова отмечает социальную направленность учения аль-Фараби. Его творчество объединено единой целью - построением определенной социально-этической программы.[3] Все компоненты философской системы аль-Фараби основаны на фундаменте постулирующем в качестве высшей добродетели разум. Для философа было важно не только осваивать теоретические знания, но и уметь их применять в жизни, передавать их другим людям. Коль скоро не существует индивидуального счастья людям надлежит придерживаться определенных нравственных норм общежития.

«Аль-Фараби - первый социально-политический мыслитель арабоязычный философ», пишет Сатыбекова.[4] Гуманистическая философия аль-Фараби строиться на представлении о разуме как наивысшей ценности в жизни. Человек в этой концепции как "Существо разумное" счастлив и добродетелен лишь благодаря своей способности к познанию. Идеалистически усматривая путь к счастью человечества в моральном совершенствовании и связывая его со степенью просвещенности общества, Фараби, уверенный в том, что как знание является источником добродетели, так и невежество является источником всевозможных пороков, подчеркивал преимущества рационально устроенного общества и исходя из этого противопоставлял добродетельный город «невежественным» городам.[5]

Проблему человека и общества аль-Фараби решал исходя из позиции их тесной взаимосвязи с мирозданием в целом. Гармония, присутствующая в мире, находит живой отклик в душе человека. Не углубляясь в тонкости онтологического учения важно отметить роль человека как связующего звена между надлунным и подлунным мирами. Высокое положение в подлунном мире человек добивается благодаря силе разума, которую он может в себе развить. Рационалистичность всей философии ученого не могла не сказаться и на его взглядах на общество.[6] Цель жизни человека достичь счастья в гармонии со вселенной и обществом.

Великие умы бились над задачей поиска идеала человеческого общежития веками. Концепция добродетельного города ответ аль-Фараби на этот вопрос.   

Этика и политика являются составными частями единой гражданской или практической философии. Этика рассматривает человека изолировано от общества, политика – в контексте.

В фундаментальном труде по социально-этической проблематике "Трактате о взглядах жителей добродетельного города" рассматриваются вопросы сущности, причины возникновения, принципы организации и функционирования государства. Данный утопический проект имеет выраженную просветительскую направленность – что удивительно если учесть в какое время он создавался.

Причина возникновения общества аль-Фараби трактуется с позиции приближенной к научной, а не к религиозной в чистом своем виде. В основе человеческих объединений лежит взаимопомощь в удовлетворении материальных и духовных потребностей.[7]

Общество не противопоставляется человеку. Государство аль-Фараби уподобляет человеческому организму, части которого гармонично взаимодействуют между собой на принципах любви и единомыслия.

Джахид считает, что идеи аль-Фараби были не реализуемы в условиях феодализма. Аль-Фараби создавая свою концепцию добродетельного общества утопически переосмысляет окружавшую его действительность.

Описанное в трактате добродетельное общество является сословно-классовым. Положение в социальной иерархии необходимо заслужить, принеся пользу обществу. Способности, благодаря которым осуществляется служение обществу двух видов: естественные и те, что имеют источником волю. 

Указание на несовершенство общества, подробная классификация и критика, лежащих в его основе пороков – все это указывает на передовой характер социалной философии аль-Фараби для своего времени, хотя и не предусматривающей коренных преобразований в современном для него обществе.[8] Сама по себе идея общества, построенного на разумных основаниях, с наиболее достойным управленцем во главе не является иллюзорно-фантазийной. Идея эта прогрессивная для того времени, остается актуальной сегодня. Однако эта идея приводила к тому, что ставила судьбы народов в зависимость от злой или доброй воли лишь одного или небольшой группы управленцев.

Размышляя над проблемой идеального устройства общества невозможно не задуматься над вопросом природы и сущности человека. Аль-Фараби ценит в человеке развитый интеллект, хороший нрав, не отрицает значение "земного" в жизни.

Этика как наука о нравственных качествах и интеллектуальных способностях человека имеет важное значение для понимания социальной философии аль-Фараби.[9] Этика - наука о нормах и правилах поведения человека, способствующих достижению им счастья в земной жизни. Хороший нрав и сильный ум – качества добродетельного человека.

Состояние душевной силы и здоровья достигается путем многократного повторения благих деяний. Душа становится свободной от изменчивости, свойственной телу. Дурные действия напротив придают душе несовершенные состояния от чего в итоге она становится больной. Болезнь души проявляется в противоестественных наклонностях, как например испытывать страдания от прекрасных вещей.

Аль-Фараби сторонник просветительского эвдемонизма в этике. Счастье для него категория не только этическая, но и политическая, педагогическая, эстетическая.  Исходя из определения человека как существа разумного и общественного (политического) можно сделать вывод о том, что при достижении человеком совершенства в этих двух его ипостасях (в интеллектуальной и гражданской сферах) обретается истинное счастье.

Добродетель зависит не только от заложенных природой качеств но и от свободной воли человека.  В добродетельном обществе царит порядок, взаимопомощь, искусность, чьим источником является воля, на всех уровнях. Во главе такого общества стоит достойнейший, философ и пророк в одном лице.

Человеку от природы свойственны лишь зачатки этических качеств, которые он может в себе взрастить со временем, путем воспитания, повторения определенных действий, т.е. выработки привычки. Хороший нрав характеризуется не только добродетельными поступками, совершаемыми добровольно, но и чувством меры в действиях.

"Человек воспитывает в себе добродетель, поэтому он никак не может быть слепым орудием божества."[10] От природы никто не является добродетельным или порочным. Характер, нрав формируется привычкой, регулярными действиями. Аль-Фараби верил, что характер возможно изменить, хотя с возрастом человеку эта задача дается все труднее и труднее. Социальное благоденствие не данность, но выработанное достижение, ставшее возможным благодаря свободной воле, знаниям человека.

Можно сказать, аль-Фараби распространял на все человечество принципы которыми руководствовался сам: строгой нравственности, разумности, дружелюбия к окружающим.

Великое общество, т.е. человечество, объединяется ради достижения высокой цели – достижения совершенства. Аль-Фараби – великий гуманист. В его философии человек по природе добродетелен.

Исходя из проповеди роста морального самосознания личности путем выработки высокого сознания у членов добродетельного города, которые в своем поведении всегда исходят из разумности, Фараби приписывал этим городам единственную функцию подлинного счастья.[11]

Вся концепция - ода разуму, как главному принципу организации общественной жизни. 

Мыслители эпохи Возрождения Томас Мор и Томмазе Кампанелла создали свои утопии на рационалистических основаниях схожих с теми, которые разрабатывал аль-Фараби. Тот факт, что последний жил и творил в Средние века, придает особую ценность его гуманистическим идеям.

Позиция аль-Фараби задает высокую планку культуры мышления, на уровне великого общества, т.е. всего человечества. Его взгляды оказали влияние на социальных мыслителей Европы XVIII-XIX веков, рассматривавших антропологическое единство людей как фактор преодоления любых противоречий в обществе.   

Об обществах с порочными взглядами

В противоположных добродетельному обществу социальных образованиях, коих большое число, не знают об истинном счастье; если даже они знают о нем, то как правило не стремятся к нему. Их жизненные цели крутятся вокруг материальных благ и низких страстей. (Хотя аль-Фараби не считает страсти сами по себе противоестественными и дурными.)

Они враждуют между собой постоянно, даже когда для этого нет веской причины. Существование другого воспринимается как угроза. Один пытается либо уничтожить другого, либо поработить. Такие отношения возникают между народами и между людьми, принадлежащим одному народу. 

В обществах, существующих по принципу человек человеку враг, не может быть порядка. Никто не верит в возможность быть почитаемым благодаря честным заслугам. Если и возникает перемирие, то по нужде или обоюдному бессилию. В таком союзе нет равноправия. Обязательно один будет победителем, другой побежденным. Как только исчезает внешняя необходимость к объединению, вражда вновь возобновляется. «Таков звериный взгляд из числа взглядов, принадлежащих человечеству."[12]

Далее аль-Фараби перечисляет различные виды связей в обществе, которые в виду порочности взглядов людьми невежественными могут считаться достаточным основанием для объединения:

•                  Происхождение от общего предка

•                  Общность в родстве (брачная связь)

•                  Подчинение единому правителю

•                  Договор объединиться против общего врага

•                  Сходство нравов, природных качеств и языка. Этими качествами отличаются народы друг от друга

•                  Общность местожительства, ремесла и др. 

Проигравший в борьбе либо гибнет, либо поступает в услужение к победителю. Борьба может вестись открыто или с применением хитрости. Это считается добродетелью, природной справедливостью.

Человечность – противоположность воинственности, поскольку она означает мирное сосуществование. Тот, кто "воинствен – чужд человеческой природе."

В городах, противоположных добродетельному, отрицается возможность какого-либо объединения, поскольку в них царит зоологический индивидуализм, борьба всех против всех. В таких условиях взаимная отчужденность – естественное состояние.

Жители добродетельного города наиболее соответствуют своей изначальной человеческой природе, суть которой в человечности – миролюбии. Борьба допустима между существами различных видов, но никак не между существами одного вида, считает аль-Фараби. Принадлежность к единому роду человеческому есть наилучшее основание для объединения.

О взаимодействии добродетельных народов

Поскольку целью данной статьи является трактовка аль-Фараби межсубъектных отношений, особенно интересно положение о том, что добродетельные народы должны знать друг о друге (В Главе 33 аль-Фараби перечисляет вещи знать которые надлежит всем жителям добродетельного города).

Однако в "Трактате о взглядах жителей добродетельного города" говориться о неизбежности споров в обществе, даже в добродетельном. Человеческий ум несовершенен в познании вещей, поэтому споры неизбежно возникают в любом обществе. Знания отличаются по степени совершенства. Например, знания, основанные на доказательстве, превосходят знания, основанные на подражательных представлениях (аль-Фараби). Это "когда в этих душах возникают такие образы вещей, которые подражают самим вещам."[13]

Подражательные представления из-за своей ложности являются источником споров и манипуляций. Некоторые жители невежественных городов вовсе считают, что истины не существует или если существует, то ее познание недоступно человеку.

Если добродетельные народы способны решать противоречия путем планомерного избавления от подражательных представлений, то невежественные и заблудшие их только еще более усугубляют, видя в них повод для вражды.

Заключение

В ходе исследования не раз встречалась мысль, что образ добродетельного общества аль-Фараби выстраивает через сравнение его с противоположным. Это верно, но аль-Фараби сказал больше о добродетельном обществе, чем может показаться на первый взгляд. Он не ограничивается учением об обществе как единой целостности, о важной функции главы добродетельного общества и его качествах, о счастье как цели жизни, о разуме, воле, добродетели, о многочисленных пороках, противостоящих всему этому. Добродетельному обществу противостоит не только внешняя сила в виде невежественных, воинствующих городов, но и внутренняя. Несовершенство человеческого ума порождает противоречия и недопонимания даже среди тех, кто руководствуется благими намерениями. Чрезвычайно важно обратить внимание на этот момент. Путь к счастью всегда начинается с себя.     

Литература:

1. Сатыбекова С.К. Гуманизм аль-Фараби (Алма-Ата: Наука, 1975).

2. Касымжанов А. Х. Абу-Наср аль-Фараби (Москва: Мысль, 1982).

3. Шаймухамбетова Г. Б. Арабоязычная Философия Средневековья и Классическая Традиция (Начальный Период) (Москва: Наука, 1979).

4. Сагадеев А. В. Восточный перипатетизм (Москва: Издательский дом Марджани, 2009).

5. Бурабаев М. С., Курмангалиева Г. К., Сагадеев А. В. Социальные, Этические и Эстетические Взгляды аль-Фараби [Текст]: Монография (Алма-Ата: Наука, 1984).

6. Хайруллаев М. М.  Фараби – Крупнейший Мыслитель Средневековья. (К 1100-летию со Дня Рождения Абу Насра Фараби) (Т.: Фан, 1973).

7. Гафуров Б.Г.,  Касымжанов А.Х. Аль-Фараби в Истории Культуры (Москва: Наука, 1975).

8. Джахид, Али Мухамед Реза. Абу Наср аль-Фараби о Государстве: Монография (Душанбе: ДОНИШ, 1966).

9. Аль-Фараби. Философские трактаты (1972).

[1] С.К. Сатыбекова, Гуманизм аль-Фараби (Алма-Ата: Наука, 1975), 83.

[2] А.Х. Касымжанов, Абу-Наср аль-Фараби (Москва: Мысль, 1982), 155.

[3] Г. Б. Шаймухамбетова, Арабоязычная Философия Средневековья и Классическая Традиция (Начальный Период) (Москва: Наука, 1979), 101.

[4] Сатыбекова, Гуманизм аль-Фараби, 74. 

[5] Сатыбекова, Гуманизм аль-Фараби, 130. 

[6] М. С. Бурабаев, Г. К. Курмангалиева, А. В. Сагадеев, Социальные, Этические и Эстетические Взгляды аль-Фараби [Текст]: Монография (Алма-Ата: Наука, 1984), 53.

[7] М. М. Хайруллаев, Фараби – Крупнейший Мыслитель Средневековья (К 1100-летию со Дня Рождения Абу Насра Фараби) (Т.: Фан, 1973), 100.

[8] Бурабаев, Курмангалиева, Сагадеев, Социальные, Этические и Эстетические взгляды аль-Фараби, 53.

[9] Бурабаев, Курмангалиева, Сагадеев, Социальные, Этические и Эстетические Взгляды аль-Фараби, 89.

[10]Б.Г. Гафуров, А.Х. Касымжанов, Аль-Фараби в Истории Культуры (Москва: Наука, 1975). 

[11]Али Мухамед Реза Джахид, Абу Наср аль-Фараби о Государстве: Монография (Душанбе: ДОНИШ,1966), 105.

[12] Аль-Фараби, Философские Трактаты (1972).

[13] Аль-Фараби, Философские Трактаты (1972).